什麼是佛法？
幸福美滿的教育
淨空法師講於1991/12美國邁阿密 淨空法師鑑定 華藏講記組修訂
在修學佛法之前，對於佛法一定要有一個正確的認識，假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把「什麼是佛法」，給諸位同修做一個最簡單扼要的匯報。
佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩大德們對佛入涅槃的紀念日，便是用此紀年。歷史上記載他老人家在世時，曾為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式傳入中國。
我們想要認識佛教，首先要知道：
什麼是「佛」？ 什麼是「法」？ 什麼是「佛法」？ 什麼是「佛教」？
這幾個問題，對於我們的修學，關係非常之大。「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，是「智慧、覺悟」的意思。當年為何不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採取「佛陀」這個音譯？因為佛陀的含意是無限的深廣，我們中國字彙裡的智覺二字不能全部包括。因此，就採用音譯，再加以註解。佛之一字，有體、有用。從其本體上說是智慧，從其作用上來講是覺悟。
就體上講，智有三種：
一、「一切智」：用現代哲學名詞而言，就是正確了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為一切智。
二、「道種智」：種是指宇宙之間種種繁多的現象，種類無量無邊，這許多的現象是怎樣産生、從何而來的？其現象、過程以及後來結果如何？能正確明瞭宇宙萬象的智慧，則稱為道種智。
三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的誤差，這樣的智慧稱作一切種智。
釋迦牟尼佛具足這三種智。由此智慧起作用，當然對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛經上說「覺」也有三類：「一、自己覺悟；二、幫助他人覺悟稱為覺他；三、圓滿的覺悟。」小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心主動去幫助別人覺悟；經典裡常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能主動去幫助一切希望覺悟的人。
希望覺悟就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。究竟圓滿正如其他宗教裡讚美全知全能的主（上帝）一樣，在佛教稱之為「佛陀」。佛告訴我們，如此圓滿的智慧德能，「覺」就是他的德能、他的作用，一切眾生本來具足。
《圓覺經》講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換言之，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了，如何失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來，「但以妄想執著而不能證得」。這就是我們的病根之所在。
我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根！妄想、執著去掉一分、我們就得一分的自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復，恢復到本來佛，此事實真相佛在大經裡明白的告訴我們。
大智大覺的對象，就是無盡時空裡所包含的一切萬事萬物。「萬」不是數字，是形容極多－無量的無量。經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。「正報」小的毛端，「依報」小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，此代名詞就稱為「法」。
所以，「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生的一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」，確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。
不過這裡還有一件事情是我們很不容易體會的，就是佛跟我們講：「我們本能的智覺與智覺的對象(宇宙人生萬事萬物)，是一不是二。」對此我們是很不容易理解的。真實說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立，此智覺是究竟圓滿的，這句話就可以相信，我們就應該相信；如果說「能知」跟「所知」是對立的，此智與覺就很難講到圓滿；換言之，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。這是佛法裡常講的「一真法界」，也就是《華嚴》最真實、最圓滿、最高的境界。淨宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明瞭佛法此名詞的含意，對於什麼是「佛法」，會有一個粗淺的認識。
民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，於民國十二年，在第四中山大學(現稱南京師範大學)發表了一次講演，講題是：「佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。」當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。
什麼是佛教？
佛教究竟是什麼？學佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育，是佛對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括無盡無邊的事理，比現代大學裡的課程內容還要多。時間上，講過去、現在、未來；空間上，講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以，佛教是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生），從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。
佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，此疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為弟子，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼就知道我們跟佛的關係是師生關係。
就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係，菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生，我們與菩薩是前後期的同學，菩薩是我們的學長，此事一定要清楚。
在日常生活中我們稱出家人為和尚，其實在一個寺院裡只有一位和尚。和尚是印度語，譯作「親教師」。就是親自教導我的老師，就像現在學校裡的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。若不是直接指導我，就稱為法師，這如同學校裡的老師很多，但他沒有教過我的課，沒有指導過我。所以，和尚與法師的差別就在於此。代表和尚教學的老師稱作「阿闍黎」。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣、做我們的模範，我們可以跟他學習。這些名稱只有在教育裡才有，宗教裡沒有。由此可以證明佛教是教育不是宗教。
再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在兩、三千年就實行藝術教學。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。和尚相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。
和尚下面有三位綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱「首座」；掌管訓導的稱「維那」；掌管總務的稱「監院」。名稱雖然與學校不相同，實際上他們主管的事務跟現代學校裡的教務、訓導、總務沒有兩樣。可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。
中國過去稱之為「叢林」，叢林就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，此事實必須要認識清楚，然後才知道我們究竟在學什麼。
現代的變體佛教
在目前世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。
一、「傳統的佛教」，就是「佛陀教育」。但是傳統的佛教教育現代很少見，其他的佛教多少也都是變質的。
二、「宗教的佛教」。佛教本來不是宗教，現在變成了宗教。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也無法否認！因爲擺在外面的形式確實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。你們看看，現在哪個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪；一種是念佛。所以，修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，這是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成了宗教。
三、「佛學」。佛教變成學術，變成了哲學。現在有些大學開「佛經哲學」這一門課，是把佛的教法當作哲學來研究。為何把佛教當作哲學研究也錯了？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括在其中，現代只認定佛教是屬於哲學的範疇，把它縮小得如此狹義，所以這也是錯誤的。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。它真正能幫助我們解決所有的問題，從現在的生活問題，到將來的生死大事，無一不能解決。可見佛教的教學內涵是非常的深廣博大，所以認作學術也是變質。
四、「邪門外道的佛教」。這是最近三、四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法做招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話，變得太過分。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。
諸位同修，目前佛教在社會上有此四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學哪一種佛法，對於我們才真正有利益。
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